从文人画的心志丛书过来的，这部书更为系统，精准~以下是心得体会归集~偶尔温习~时常时新~ 朱教授的文笔真是美的异乎寻常~而且也很有穿透力~即使在日照很少的寒冬腊月读起来很是晶莹滴透~文中自放光芒~波光粼粼，让人欢喜不已~太具象就会失去想象的空间~画物写人都是~讲究给读者（欣赏者）以思考的空间，往往引起共鸣的不是作品本身，而是和观者自身经历结合以后的体验，‘我闻琵琶已叹息，又闻此语重唧唧，同是天涯沦落人，相逢何必曾相识’~先有别人的理论和框架，然后再和自己的生命经验发生碰撞，形成自己的体会，自己的井水，然后在经历中不断成长为自己的精神内核和价值观~最后再往外输出~ 先有一个圆，再跳出此圆，先有一个限制，再跳出限制~无规矩不成方圆，有方圆却不自由，最好先立规矩再突破~ 对艺术稍微有点体会，艺术的藏，在于显而不露，给形态上的招引，然后和自己的经验结合，靠自己领悟，得意无穷之感，逐渐拥有自己的‘井水’，再传播~藏的就是这部分属于纯个人的不可言说之妙~ 园林香气是魂，是把平面变为空间的泉眼，视觉是逻辑的，嗅觉更加原始古老，链接集体潜意识，会迸发出意想不到的效果，身临其境，脚步穿越空间，调动五感，看听嗅尝走，一瞬间在这茫茫人世，渺渺红尘中感受到了自己的存在，是一种肯定~也是一种极大的幸福~ 先循规蹈矩打基础，再龙飞凤舞显个性，最后归于平淡凝神韵~才是自己的风格~实处就法，虚处藏神~任何的艺术，都是自己的心灵是内核，技能只是载体~作品其实是向世界展示自己…有没有知音能动不重要，在过程中已经完成了自我认知和和解~类似于有点像心理学里的潜意识？或者是集体潜意识~惶惶一座冰山，诺大无比，让人不敢直视，却有避无可避的潜入每个人的心底，那熟悉的感觉如若与千千万万个自己相遇~与天地同宽，与万古同寿~我个人认为，把时间长度加长，是为了强调人的渺小~在万古长流中，人的不可一世被洗涤的干干净净~在天地之间，人的存在如蚍蜉撼树~转瞬即逝~叫人认清自我，也是观照内心的最重要一步~中国园林更像一个索引，一个序章，目中实景，引出心中虚景~引人入胜的遐想，实处就法，虚处藏神~相得益彰~人最终是被自己的体验感动了~😅不可说，不能说，也不想说，中国艺术起于言传，而终于意会~增一分太满，少一分太短，悬而未决，若即若离是最美好的状态~墨色晕染如薛定谔猫的笼子，不打开万事皆有可能~😄明白万事万物内核都是一个完成，就不会太执着于表面的得失与情绪~保持一个‘空’的心灵，能容纳百川，也能滴水不漏~行走于天地之间~浑然天成的一团能量~于万物无碍，于自己自在~作者全文的‘文眼’所在，是去除控制欲望，是非机心，还自己一个自我，还世界一个世界~
本书共十篇，涉及中国艺术理论比较重要的十个问题。 1.听香，讲形神问题； 2.讲看舞，主要讲动静关系问题； 3.讲含蓄，我以“曲径”名之； 4.讲中国艺术理论中的小中见大的思想，这是东方艺术理论中的特有思想，我以“微花”名之； 5.讲枯树，说中国艺术中的大巧若拙思想； 6.讲空山，说虚实问题； 7.讲冷月，说中国艺术荒寒冷寂境界；8.讲和风，论中国艺术中的和谐思想。9.讲慧剑，说的是妙悟的体验； 10.讲扁舟，说的是中国艺术的写意传统。 中国传统艺术大多不是高头讲章式的理论推演，诗品画跋，园记书议，零散，随意，如花前赏月，炉前品茗。三言两语，多是慧心剔发；浅斟慢酌，往往切中要害。这样的理论是论艺的，更是人生的；是理论的，也是艺术的。 英国艺术理论家苏立文曾经说过：在中国艺术中，一切只是一个开始，一个将接受者导入到它的艺术世界的引子。其实，中国艺术理论本身就是供你玩味的，如同你在大自然中，雪后寻梅，霜前访菊，雨际护兰，风外听竹，尽享性情之乐，这样的理论也要求你体味，将你的经验融于其中的体会。因为它提供给你的不仅是艺术本身，更多的却是人生智慧。在中国，艺术本来就不是技术，艺术是耕种性灵的工具。
✨✨✨✨✨第22本 历时1时42分 [玫瑰] 第一讲听香，讲形神问题；第二讲看舞，主要讲动静关系问题；第三讲含蓄，我以“曲径”名之；第四讲中国艺术理论中的小中见大的思想，这是东方艺术理论中的特有思想，我以“微花”名之；第五讲枯树，说中国艺术中的大巧若拙思想；第六讲空山，说虚实问题；第七讲冷月，说中国艺术荒寒冷寂境界；第八讲和风，论中国艺术中的和谐思想。第九讲慧剑，说的是妙悟的体验；第十讲扁舟，说的是中国艺术的写意传统。
“第一讲听香，讲形神问题； 第二讲看舞，主要讲动静关系问题； 第三讲含蓄，我以“曲径”名之； 第四讲中国艺术理论中的小中见大的思想，这是东方艺术理论中的特有思想，我以“微花”名之； 第五讲枯树，说中国艺术中的大巧若拙思想； 第六讲空山，说虚实问题； 第七讲冷月，说中国艺术荒寒冷寂境界； 第八讲和风，论中国艺术中的和谐思想。 第九讲慧剑，说的是妙悟的体验； 第十讲扁舟，说的是中国艺术的写意传统。”
去年閱讀中佔比最高的作者是朱良志老師，其中我最喜歡的是《生命清供》並把它列入2023年度最推薦的書之一；這本《曲苑風荷》在我心裡是和《生命清供》不相上下，非常推薦。 這本書是朱老師在北大的藝術理論講演稿整理，圍繞中國藝術理論的十個主題：聽香（形神問題）、看舞（動靜關係問題）、曲徑（含蓄問題）、微花（小中見大的思想、枯樹（大巧若拙思想）、空山（虛實問題）、冷月（荒寒冷寂境界）、和風（和諧思想）、慧劍（妙悟的體驗）、扁舟（寫意傳統）。 朱老師只是很淵博，對中國古代文人、書畫、詩詞等都頗有研究，引用的詩詞都非常美，很有空靈之感，覺得每個主題都可以成為我寫格律詩詞的靈感。 以下摘錄書中提及的部分讓我怦然的古詩詞句（每個主題選一句）： 「香吹梅渚千峰雪，清映冰壺百尺簾。」 「我寫此紙時，心入春江水。江花隨我開，江水隨我起。」 「花影吹笙，滿地淡黃月。」 「我今心似一潭月，君已身如萬斛舟。」 「輕陰閣小雨，深院晝慵開。坐看蒼苔色，欲上人衣來。」 「醉來臥空山，天地即衾枕。」 「心同野鶴與塵遠，詩似冰壺徹底清。」 「看雲疑是青山動，誰道雲忙山自閒。我看雲山亦忘我，閒來洗硯寫雲山。」 「浮雲不礙青山路，一杖行吟任去來。」 「此君不可一日無，才著數竿清有餘。霜葉風梢承硯滴，瀟湘一曲在吾廬。」
很多年前阅读过，实是受益匪浅。这是一本可以反复读的书，对中国艺术概括的非常准确到位。 本书共十讲，涉及中国艺术理论比较重要的十个问题。 第一讲听香，讲形神问题； 第二讲看舞，主要讲动静关系问题； 第三讲含蓄，以“曲径”名之； 第四讲以小中见大，以“微花”名之； 第五讲枯树，说大巧若拙思想； 第六讲空山，说虚实问题； 第七讲冷月，说中国艺术荒寒冷寂境界； 第八讲和风，论中国艺术中的和谐思想。 第九讲慧剑，说的是妙悟的体验； 第十讲扁舟，说的是中国艺术的写意传统。
《美学散步》和《曲院风荷》都更适合稍微学过美学原理的人来读，这样才能更加领悟其中的美妙滋味与哲理奥义。朱老师的文笔极好，温雅、清丽、飘逸，就像他本人一样，气质里藏着一种诗意。这本书尤其适合在心绪不宁的夜晚来读，能让人静下心来思考很多东西。
曲折在中国文化中包罗万象。比如造园利用视觉上的抑、隔、曲，制造一张一弛的心理感受，由曲径通幽，至天地豁目。这种曲线放到书法上，就体现为“无垂不缩，点笔隐锋，波必三折”的收放笔锋，其实这就暗含了生命的冲突性本质：有避让，就会有凸显，有低迷，就会有高涨。 造园很好体现了中国美学的另一特点，以小见大。这种美学是从中唐以后开始流行的（汉朝、秦朝等都是崇大的），和佛教的传播有一定关系，使“一月普现一切月，一切水月一月摄”的思想从哲学铺开，浸透到绘画、书法、园艺等各个方面。 中国哲学思想对中国艺术的影响巨大。除了佛教，老庄思想和周易提供了丰富滋养土壤。作者举例苏轼爱画怪石散木，他“外枯而中膏，似淡而实浓”的美学来自周易中“亢龙有悔”此类的思想——即不要太盛，盛极必衰。而衰败又孕育生机，这就是“剥尽复至”。这里有个有意思的对比——中国人所谓的枯，是生命爆发前的黑暗，而日本人的枯（比如枯山水），是永远的寂灭。和枯相关的就是残。残花流水之所以有伤感的意象，是因为它代表了两段时间-繁荣和衰败-的交接处，而花虽败犹荣的美，用来祭奠时间再好不过。 时间流逝的最终现实形态是孤独，孤独在中国画中被普遍追求，因其出尘格的决心而富有韵味。很多画家在画上题词作诗，能更好地解释创作心境。尤其喜欢赵孟頫所说的“雨阔烟深夜钓寒”，画面感极强。孤独是一种挺立姿态的变异。
本书共分为十个章节来讲述中国艺术的特点，分别是： 听香：形神，艺术要由表及里、由外到内，真正将物之本质描绘出来，从分量而言，形重但神更不轻，“朱栏白雪夜浮香”，艺术要给鉴赏者留有余香； 看舞：动静，动中含静，静中有动，动静是相伴而生的，是辩证统一的关系，动是事物形态的生动反映，而静是事物最原始的样貌，动静结合，方能更全面具体； 曲径：含蓄，“曲径通幽处”，直来直去了无滋味，反倒是曲绕之间更通灵气，中国艺术不提倡将思想内涵直接抒发，反倒是波折探寻更有意味； 微花：隐藏，以小见大，管中窥豹，要从细节小物中领会艺术的真谛，要讲真正的道理隐藏于事物之中，读者细品发觉的才是更醇厚的艺术之香； 枯树：大巧若拙，“由拙到巧，由巧回拙”才是真正成长的路径，道理同于“看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水”，回归到艺术的本质问题，此为真正的大智若愚； 空山：虚实、空白，虚实相生，“白中必有空，空里必见白”，这是中国艺术的留白和放空之妙，合理的布局、恰当的排列才能达到赏心悦目之意； 冷月：群同，群是必然，同是趋势，见多识广，群久必同，“荒寒、冷寂、趣味”乃中国艺术最珍贵的内涵； 和风：和谐美，从讲述人与自然、人与他人的关系转变到人与自己内心的关系，中国艺术开始更注重自我本质，拯救心灵的唯一途径还是自己，不要将自己判别世界的权利交给别人，交给权威不可靠，交给他人也不可靠； 慧剑：妙悟、隐与无隐，体验具有直接性，文字的记录和语言的诉说反倒是最不可靠的东西，心灵最初的感受是无法准确的转述出来的，任何事物都有一定的自我性和独一性，我们所能传达的只是无隐的一面，而隐是无法诠释的； 扁舟：性灵、重品、自由，中国艺术最坚实的基础是重品，是人最纯洁无暇的性情心灵，“文以载道”，载的是品质，是道德，这也该是艺术的起点。 “在中国，艺术本来就不是技术，艺术是耕种性灵的工具。”
正本书本身都充斥着中国美学，阅读的过程心灵沉浸在平和之中。不过里面有大量的古诗词古文，读起来并不容易。
《曲院荷风：中国艺术论十讲》，朱良志，5星。本书是作者在北大关于艺术理论讲稿的汇集。顺手查了下作者简介，曾任安徽师范大学文学院院长、北京大学哲学系教授，现为北京大学美学与美育研究中心主任，曾任纽约大都会博物馆亚洲部高级研究员。主要从事中国哲学与艺术之间关系的研究。 作者通过听香、看舞、曲径、微花、枯树、空山、冷月、和风、慧剑、扁舟十个具体的意向去阐释中国传统的艺术理论，声、色、形、态交织，让人感悟不同艺术的相通之处。具体而言以“听香”，讲形神问题；以“看舞”，讲动静关系问题；以“曲径”，讲含蓄；以“微花”，讲中国艺术理论中的小中见大的思想；以“枯树”说中国艺术中的大巧若拙思想；以“空山”，说虚实问题；以“冷月”，讲中国艺术荒寒冷寂境界；以“和风”，论中国艺术中的和谐思想；以“慧剑”，说妙悟的体验；以“扁舟”阐述中国艺术的写意传统。 可能确实如作者所言中国传统的艺术理论“大多不是高头讲章式的理论推演，诗品画跋，园记书议，零散，随意，如花前赏月，炉前品茗。三言两语，多是慧心剔发；浅斟慢酌，往往切中要害”，所以作者所引的许多题画诗、山寺楼阁对联等，也让人也耳目新颖。作者用词也很典雅，上一个上让我边看看查字典的木心的文字。 当然，就阅读体验而言，最重要一点是，在如今快节奏的生活压力下，想肉身去体验“烟林寒树，古木老泉，雪夜归舟，深山萧寺，秋霁岚起，龙潭暮云，空翠风烟，幽人山居，幽亭枯槎，渔庄清夏”几乎不太可能，于是通过作者的文字去感受下也算是望梅止渴。既然身不能动，自然心得跟在大自然中，雪后寻梅，霜前访菊，雨际护兰，风外听竹… P.s. 感觉似乎现在各个学校都在加强美育，国家也比较重视，北大的学生真是好福气。
我是在恶补，补我的短板。遗憾没有学文科，不是不喜欢，而是因为涉及到意识形态。轰轰烈烈的十年之后，补上了外国文学作品，但没有补中国传统文学，还是遗憾。所以现在多多地享受中国传统文学中的佼佼者。感觉超过了现在的赶时髦的作品。很喜欢这个文章。
在中国，艺术本来就不是技术，艺术是耕种性灵的工具。
调动起生命的经验读书，融于其中，亲近它，体会它，然后跟着文字展开的境界，在天地间大畅游，尽享性情之乐。
#读书笔记/曲院风荷 米芾用四字评太湖石，叫瘦，漏，透，皱。 中国艺术强调，外枯而中膏，似淡而实浓，朴茂沉雄的生命，并不是从艳丽中求得，而是从瘦淡中撷取。色即是空，空即是色，即色即空，淡去色相而得色之灿烂，停留色相之上，而失世界真意。 手挥五弦易，目送归鸿难。 “含不尽之意见于言外”、“象外之象”、“味外之味”、“意外之韵”，等等。 中国艺术有这样一个原则，就是“不似似之”。太似则呆滞，不似为欺人，妙在似与不似之间，既不具象，又不抽象，徘徊于有无之间，斟酌于形神之际。 听香 瘦西湖四季清香馥郁，尤其是仲春季节，软风细卷，弱柳婆娑，湖中微光澹荡，岸边数不尽的微花细朵，浅斟慢酌，幽幽的香意，如淡淡的烟雾，氤氲在桥边，水上，细径旁，游人匆匆一过，就连衣服上都染上这异香 中国园林设置有个有形的世界，还有个无形的世界。香的灵韵就是这无形世界的主角。所以园林特别注意花木的点缀。岸边的垂柳，山中的青藤，墙角的绿筠，溪边的小梅，都别具风味。春天看柳，夏日观莲，秋天赏桂，冬日寻梅，一一得其时宜。小山丛桂之于网师，雪海梅天之于寄畅，修竹参差之于个园，紫藤盘旋之于瞻园，园园都是香天秀地。 一个花鸟画家不是画出花鸟生动的形象就完事，眼中应有落花缤纷意，耳边似有天外妙音起。花鸟画应该有一种特别的“香”意，不是花的香味，而是心灵的香意。在作画的过程中，画家如同徘徊在这个世界中，为这世界的香、声所拥抱，灌花莳香，涉趣探幽，心依竹而弄影，情因兰而送香，盘旋在众香之界，寄托着自己的芳思。 中国画的神，不仅在画的生动，如活的一样，还要传达出一种境界，一种诗味，一种淡淡的寂寞，一种平静中的哀愁。所谓“夜香浮”。中国画不在于外在的热闹，更在于平静之中含有笙鼓齐作的世界。是清幽之中的热烈，是“幽夜之逸光”。 康德说，有一种美的东西，人们接触到他的时候，往往感到一种惆怅。南田的“寂寞无可奈何之境”也类乎此，这一境界为艺术的最高境界，也是他所说的高逸之境。 中国艺术特别重视高逸的灵魂，这高逸的灵魂，即是所谓“冷”了。诗言志，画写心，书如人，没有一颗高逸的心灵，就不可能有巨大的穿透力；没有不同流俗的性灵，就不可能有打动人心的力量 冷香是忧伤，是灵魂的自珍，也是清净精神的表白。中国艺术家对此的挚爱，也给我们的艺术带来了冰痕雪影的美，它是一种深长的生命叹息。中国艺术的形神观念，其实正与艺术家强调生命境界的传达是密切相关的。 他们笔下的花草美人，只是其内在心念的表征，他们要在美人香草中寻找自己原有的活泼，原有的天真，原有的生命香味。 我国有楚辞的香草美人的传统，这个传统影响深远，从艺术方法上说，它是一个以物比德的传统；从内在精神上说，它强调树立内在人格的风标，撇开其政治斗争的内涵，我们看到的是一种对人格精神珍视的传统。王国维说，楚辞的传统在“要眇宜修”，这是很有见地的；从美学观念的发展看，楚辞确立了内美和外美相融的美好世界，一个美人香草和美意灵心融合的传统。 看舞 中国艺术或在静穆中求飞动，或在飞动中求顿挫，或从常态中超然逸出，纵肆狂舞；或于断处缺处，追求一脉生命的清流。总之，静处就是动处，动处即起静思，动静变化，含道飞舞，以达到最畅然的生命呈现。 舞可以说是中国艺术的精魂。宗白华先生曾说，中国艺术的最高形式是书法，书法的根本精神在乐，而乐是伴着音乐的节奏在跳舞。高妙的书法，就是一个个舞者。 以道其志，乐以和其声，舞以动其容。诗之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之。舞是发自生命深层的自觉力量。 舞的精神贯穿中国艺术，有两个重要原因，一是中国哲学强调以静制动，在宁静中表现活泼泼的生命精神，一阴一阳之谓道，是中国艺术的精魂，阴阳互动，舒卷自如，即是舞了；二是中国艺术有重视线条的倾向（即使在非造型艺术中，重视线条的精神也不可忽视），舞的精神赋予了线条的律动。 中国艺术追求“狡兔暴骇，将奔未突”的美感，那是未发前对力的凝聚，而这是已发后对力的收摄，是划然而至的休止符。这是强调飞动的中国艺术的更深一层意韵，也是中国美学所推崇的“顿挫”的美感。中国艺术的形式空间，是一回荡的世界。 “花间一壶酒”可以说是中国艺术的一个象征，花间是艺术，酒影中有一个艺术的创造者。 禅在当下，悟在平常，一点真心就是禅，些子微茫就是真，只要是本心所现，就是真，就是悟，就是禅，就是佛，就是艺。醉只是对那些可能威胁真心的罗网的逃脱，痴只是对那种思前量后的妄念的阻隔，醉翁之意不在醉，而在无念之间也！ 老子说“道冲，而用之或不盈”，又说“洼则盈”，他认为：“知其雄，守其雌，为天下溪”。充满原在残缺中。人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，缺处即是圆处。艺术中追求残缺之美——缺，是一种对完美的期望，是一种淡淡的忧伤，有气韵的转换。欲致其圆，必由其缺；欲达其活，必由其断。残缺是一种美。“缺月挂疏桐，漏断人初静”，苏轼并不是创造一个惨兮兮的境界，这是他的审美旨趣所在。 曲径 曲胜过直，忍胜过躁，力从内在的冲荡来，胜过外在的强力，美从迷离中寻来，胜过通透的美感。中国艺术的世界宛如一条弯弯曲曲的小径，赏艺人沿着这条小道悠然前行，在那深深的处所，有一无上妙殿。 一个是由外到内的“曲径通幽”，一个是由内到外的“庭院深深”，曲即是深，深就是曲。这曲而深的境界，在中国艺术中有很高的地位，它是我们这个重内蕴的东方民族的重要审美观念。我们常常说中华民族的特性中有这样的特征，说话委婉，重视内蕴，强调含忍，看重言外的意味，象外之象，味外之味才是人们追求的目标，说白了，说明了，就不美，美如雾里看花，美在味外之味，美的体验应是一种悠长的回味，美的表现应该是一种表面上并不声张的创造 从造型心理学角度看，横线能使人产生稳实感，竖线有力量感，而曲线则最富优美感，运动感。在中国美学的观念中，曲线富有和西方不同的意思。曲线代表一种自然本有的节奏，它是非人工的，非几何性的。曲线代表宛自天开的精神。从审美上说，柳暗花明，山重水复疑无路，忽然开朗，带来一种审美的惊奇感。曲线是柔和、温雅的，反映了中国美学重视和谐的精神。曲线在唐代以后为许多文人所重视，这是文人意识崛起以后在审美领域的反映。曲线所关心的是那悠远的纵深，那层层推进的妙处，那深藏于有形之象背后的有意味的世界。 中国艺术重曲，在书法艺术中，草书和行书对宛曲线条的偏爱最盛，婉若游龙，飘若惊鸿是书法中推崇的至高境界。 山欲高，尽出则不高，烟霞锁其腰则高矣。水欲远，尽出之则不远，掩映断其流则远矣。 书道之妙在于藏，这是中国含蓄的美学传统所决定的，在处世上要忍，在书法上也要忍。在书法中叫做蓄势。反对直露，认为直露，一览无余，便没有韵味。 中国美学将这一重要原则称为含蓄。不把话说绝，不把意思表达尽，一切都在调动鉴赏者的主动性，艺术不仅仅是现成的作品，它是有待于鉴赏者来填补的空间我们 曲径通幽，通过婉转委曲的传达，产生优雅流畅的美感；而雾敛寒江则在于从艺术形式的内部激起一种张力，从而创造一个回荡的空间，展示丰富的艺术内容；而雾里看花则是通过迷离恍惚产生独特的美感，它和西方美学中的朦胧美有相似的内涵，但又有所不同，它具有独特的哲学思想内涵。 微花 其一，小就是大，就是多，简就是繁。 “微小的对象”是“小”、“少”，而“宇宙间无尽的能量”即是万殊，即是在小宇宙中体现出大宇宙，一花一世界，一草一天国，一石即是宇宙间无穷的秘妙。恽南田说：“意贵乎远，不静不远也；境贵乎深，不曲不深也。一勺水亦有曲处，一片石亦有深处。”正是此意。 其二，当下即是全。 一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切月，一切水月一月摄 枯树 中国艺术家于散木中求全，怪石中求春，在丑陋中发现美意，在迷离中玩味清幽。他们认为，以巧追巧，并不能巧；拙中见巧，方是大巧。枯树和生机是可以相互映衬的，在枯朽中更能显示出生命的倔强，在生机中也能见出枯朽的内在活力 中国人是要在枯中见活，日本人是要在枯中见寂。在中国艺术家看来，一段枯木，就是一个预示生命预示春天的引子；在日本庭院艺术家看来，一段枯木朽石，则是死寂的永恒。 老境并不意味着额头上的皱纹，两鬓的白发，老境意味着成熟，意味着天全，意味着绚烂与厚重、沉稳和古拙。老境，就是一种枯树的境界。人怕老，但中国艺术却偏好老。 青苔标志着静寂，那永恒的静寂。只有人迹罕至的地方才有青苔，青苔显示出永恒的宁静。 欣赏残花可以说几近残酷，以过去之繁盛，突显现在之衰败，又以此在的衰败刺激人对往事的眷恋，而繁盛转瞬即逝，残花凋零是无可挽回的，又激起人无限的怅惘之情。更进一层，残花虽衰败，它仍然是花，它是最后的花，就要消逝在永恒的寂寞之中，所以诗人“更持红烛赏残花”，是一种和泪的欣赏，是走向终极之时对自己生命伤痛的绝望抚摸。残花作为一个最后时间之意象，将过去、现在和未来联系在一起，诗人正是在这时间之流中审视现在的“存留价值”。李商隐的“更持红烛”似乎是一生命的祭仪，在这祭仪中，诗人顽强的“赏”表现了与那股将生命推向衰朽的力量的奋力抗争，展现了人与时间的极度紧张之关系。 苔痕历历，斑斑陈迹；寒潭雁影，恍惚幽情。站在目标的对岸，向着理想境界招手，艺术家深领反者道之动的智慧，在他们的心意中，散木中有全，怪石中有春，丑陋中有美意，衰朽中融振翮神情，迷离中含清幽之致。一句话，以巧追巧，并不能巧，拙中见巧，方是大巧。 空山 空灵，是中国艺术追求的崇高境界，也是中国艺术的重要范畴。在西方没有这样相似的美学观念，这是东方民族独特的美学思想。中国艺术追求的境界如空谷幽兰，高山大川之间的一朵幽兰，似有若无，也无人注意，在这个阒寂的世界中，它自在开放，没有人的干涉。小小的花朵散发出淡淡的幽香，似淡若浓，沁人心脾。并不因其小而微不足道，并不因其不显眼而失去魅力，更不因为它处在无人问津的山谷而顿失意韵。正相反，中国艺术观念认为，这样的美淡而悠长，空而海涵，小而永恒，其最大的妙处在于：它在空中增加人们玩味的空间，在于其空灵中的实有，静穆中的崇高。中国艺术欣赏的境界如“江流天地外，山色有无中”、“一痕山影淡若无”等等，若隐若现，似淡若浓，令人流连忘返。 佛教的色空观念、无常思想以及道家的虚空哲学，是中国艺术空灵思想的直接来源。 "故有之以为利，无之以为用"。无用之用。 色的世界（有形的世界，可以以语言描述的世界，由有形世界所引发的情感世界等等）是空的，执着于物质的有形外表是无意义的，欲望是无意义的，由外在对象引起的情感是无价值的，一切目的的追求是无意义的。 园林往往是于无景处求景，无声处求声。动中求动，不如静中求动，实中求景，不如空中求景。 中国美学重视虚静，老子提出“涤除玄览”的学说，南朝的宗炳提出“澄怀味象”、“澄怀观道”。这也成了后世中国文人的座右铭。让空灵阔落的心灵自然自由的舒展，没有任何妨碍。 冷月 在静寂冷寒的天地中，空亭孑立，真是令人窒息的死寂。然而，你看那孤云舒卷，轻烟飘渺，荡得青山浮沉，孤亭影乱，这不正是一个喧闹的世界！彻骨的冷寒，逼人的死寂，原来藏有一个温热的生命天地。中国艺术挚爱这荒寒的冷世界。 中国艺术追求冷寂的境界，就如同一件明代的青花，宁静而渊澄，有一种寂然而平淡的美。 如在中国画中，永恒的宁静是其当家面目。烟林寒树，古木老泉，雪夜归舟，深山萧寺，秋霁岚起，龙潭暮云，空翠风烟，幽人山居，幽亭枯槎，渔庄清夏，这些习见的画题，都在幽冷中透出宁静，这里没有鼓荡和聒噪，没有激烈的冲突，即使像范宽《溪山行旅》中的飞瀑，也在阴晦空寂的氛围中，失去了如雷的喧嚣。寒江静横，雪空绵延，淡岚轻起，孤舟闲泛，枯树兀自萧森，将人们带入那太古般永恒的宁静中。 中国画家酷爱静寒之境，是因为静反映了一种独特的心境。画之静是画家静观默照的结果，也是画家高旷怀抱的一种写照。 静与空是相联系的，静作用于听觉，空作用于视觉，听觉的静能推荡视觉的空，而视觉的空也能加重静的气氛。 和风 中国美学早期的和谐思想，偏重于人与社会的和谐，如大乐与天地同和。和谐美主要体现在伦理方面。而唐代以后，和谐的美学思想显然发生了转变，在强调人与人之间的社会性和谐之外，更突出了人内在世界的和谐，人退回内心，平灭内在世界的冲突，通过艺术的途径，养得一平和怡然的心灵，成为艺术的重要目的。中唐以后，受到道禅哲学的影响，中国艺术是和风劲吹。
从文人画的心志丛书过来的，这部书更为系统，精准~以下是心得体会归集~偶尔温习~时常时新~ 朱教授的文笔真是美的异乎寻常~而且也很有穿透力~即使在日照很少的寒冬腊月读起来很是晶莹滴透~文中自放光芒~波光粼粼，让人欢喜不已~太具象就会失去想象的空间~画物写人都是~讲究给读者（欣赏者）以思考的空间，往往引起共鸣的不是作品本身，而是和观者自身经历结合以后的体验，‘我闻琵琶已叹息，又闻此语重唧唧，同是天涯沦落人，相逢何必曾相识’~先有别人的理论和框架，然后再和自己的生命经验发生碰撞，形成自己的体会，自己的井水，然后在经历中不断成长为自己的精神内核和价值观~最后再往外输出~ 先有一个圆，再跳出此圆，先有一个限制，再跳出限制~无规矩不成方圆，有方圆却不自由，最好先立规矩再突破~ 对艺术稍微有点体会，艺术的藏，在于显而不露，给形态上的招引，然后和自己的经验结合，靠自己领悟，得意无穷之感，逐渐拥有自己的‘井水’，再传播~藏的就是这部分属于纯个人的不可言说之妙~ 园林香气是魂，是把平面变为空间的泉眼，视觉是逻辑的，嗅觉更加原始古老，链接集体潜意识，会迸发出意想不到的效果，身临其境，脚步穿越空间，调动五感，看听嗅尝走，一瞬间在这茫茫人世，渺渺红尘中感受到了自己的存在，是一种肯定~也是一种极大的幸福~ 先循规蹈矩打基础，再龙飞凤舞显个性，最后归于平淡凝神韵~才是自己的风格~实处就法，虚处藏神~任何的艺术，都是自己的心灵是内核，技能只是载体~作品其实是向世界展示自己…有没有知音能动不重要，在过程中已经完成了自我认知和和解~类似于有点像心理学里的潜意识？或者是集体潜意识~惶惶一座冰山，诺大无比，让人不敢直视，却有避无可避的潜入每个人的心底，那熟悉的感觉如若与千千万万个自己相遇~与天地同宽，与万古同寿~我个人认为，把时间长度加长，是为了强调人的渺小~在万古长流中，人的不可一世被洗涤的干干净净~在天地之间，人的存在如蚍蜉撼树~转瞬即逝~叫人认清自我，也是观照内心的最重要一步~中国园林更像一个索引，一个序章，目中实景，引出心中虚景~引人入胜的遐想，实处就法，虚处藏神~相得益彰~人最终是被自己的体验感动了~😅不可说，不能说，也不想说，中国艺术起于言传，而终于意会~增一分太满，少一分太短，悬而未决，若即若离是最美好的状态~墨色晕染如薛定谔猫的笼子，不打开万事皆有可能~😄明白万事万物内核都是一个完成，就不会太执着于表面的得失与情绪~保持一个‘空’的心灵，能容纳百川，也能滴水不漏~行走于天地之间~浑然天成的一团能量~于万物无碍，于自己自在~作者全文的‘文眼’所在，是去除控制欲望，是非机心，还自己一个自我，还世界一个世界~
本书共十篇，涉及中国艺术理论比较重要的十个问题。 1.听香，讲形神问题； 2.讲看舞，主要讲动静关系问题； 3.讲含蓄，我以“曲径”名之； 4.讲中国艺术理论中的小中见大的思想，这是东方艺术理论中的特有思想，我以“微花”名之； 5.讲枯树，说中国艺术中的大巧若拙思想； 6.讲空山，说虚实问题； 7.讲冷月，说中国艺术荒寒冷寂境界；8.讲和风，论中国艺术中的和谐思想。9.讲慧剑，说的是妙悟的体验； 10.讲扁舟，说的是中国艺术的写意传统。 中国传统艺术大多不是高头讲章式的理论推演，诗品画跋，园记书议，零散，随意，如花前赏月，炉前品茗。三言两语，多是慧心剔发；浅斟慢酌，往往切中要害。这样的理论是论艺的，更是人生的；是理论的，也是艺术的。 英国艺术理论家苏立文曾经说过：在中国艺术中，一切只是一个开始，一个将接受者导入到它的艺术世界的引子。其实，中国艺术理论本身就是供你玩味的，如同你在大自然中，雪后寻梅，霜前访菊，雨际护兰，风外听竹，尽享性情之乐，这样的理论也要求你体味，将你的经验融于其中的体会。因为它提供给你的不仅是艺术本身，更多的却是人生智慧。在中国，艺术本来就不是技术，艺术是耕种性灵的工具。
✨✨✨✨✨第22本 历时1时42分 [玫瑰] 第一讲听香，讲形神问题；第二讲看舞，主要讲动静关系问题；第三讲含蓄，我以“曲径”名之；第四讲中国艺术理论中的小中见大的思想，这是东方艺术理论中的特有思想，我以“微花”名之；第五讲枯树，说中国艺术中的大巧若拙思想；第六讲空山，说虚实问题；第七讲冷月，说中国艺术荒寒冷寂境界；第八讲和风，论中国艺术中的和谐思想。第九讲慧剑，说的是妙悟的体验；第十讲扁舟，说的是中国艺术的写意传统。
“第一讲听香，讲形神问题； 第二讲看舞，主要讲动静关系问题； 第三讲含蓄，我以“曲径”名之； 第四讲中国艺术理论中的小中见大的思想，这是东方艺术理论中的特有思想，我以“微花”名之； 第五讲枯树，说中国艺术中的大巧若拙思想； 第六讲空山，说虚实问题； 第七讲冷月，说中国艺术荒寒冷寂境界； 第八讲和风，论中国艺术中的和谐思想。 第九讲慧剑，说的是妙悟的体验； 第十讲扁舟，说的是中国艺术的写意传统。”
去年閱讀中佔比最高的作者是朱良志老師，其中我最喜歡的是《生命清供》並把它列入2023年度最推薦的書之一；這本《曲苑風荷》在我心裡是和《生命清供》不相上下，非常推薦。 這本書是朱老師在北大的藝術理論講演稿整理，圍繞中國藝術理論的十個主題：聽香（形神問題）、看舞（動靜關係問題）、曲徑（含蓄問題）、微花（小中見大的思想、枯樹（大巧若拙思想）、空山（虛實問題）、冷月（荒寒冷寂境界）、和風（和諧思想）、慧劍（妙悟的體驗）、扁舟（寫意傳統）。 朱老師只是很淵博，對中國古代文人、書畫、詩詞等都頗有研究，引用的詩詞都非常美，很有空靈之感，覺得每個主題都可以成為我寫格律詩詞的靈感。 以下摘錄書中提及的部分讓我怦然的古詩詞句（每個主題選一句）： 「香吹梅渚千峰雪，清映冰壺百尺簾。」 「我寫此紙時，心入春江水。江花隨我開，江水隨我起。」 「花影吹笙，滿地淡黃月。」 「我今心似一潭月，君已身如萬斛舟。」 「輕陰閣小雨，深院晝慵開。坐看蒼苔色，欲上人衣來。」 「醉來臥空山，天地即衾枕。」 「心同野鶴與塵遠，詩似冰壺徹底清。」 「看雲疑是青山動，誰道雲忙山自閒。我看雲山亦忘我，閒來洗硯寫雲山。」 「浮雲不礙青山路，一杖行吟任去來。」 「此君不可一日無，才著數竿清有餘。霜葉風梢承硯滴，瀟湘一曲在吾廬。」
很多年前阅读过，实是受益匪浅。这是一本可以反复读的书，对中国艺术概括的非常准确到位。 本书共十讲，涉及中国艺术理论比较重要的十个问题。 第一讲听香，讲形神问题； 第二讲看舞，主要讲动静关系问题； 第三讲含蓄，以“曲径”名之； 第四讲以小中见大，以“微花”名之； 第五讲枯树，说大巧若拙思想； 第六讲空山，说虚实问题； 第七讲冷月，说中国艺术荒寒冷寂境界； 第八讲和风，论中国艺术中的和谐思想。 第九讲慧剑，说的是妙悟的体验； 第十讲扁舟，说的是中国艺术的写意传统。
《美学散步》和《曲院风荷》都更适合稍微学过美学原理的人来读，这样才能更加领悟其中的美妙滋味与哲理奥义。朱老师的文笔极好，温雅、清丽、飘逸，就像他本人一样，气质里藏着一种诗意。这本书尤其适合在心绪不宁的夜晚来读，能让人静下心来思考很多东西。
曲折在中国文化中包罗万象。比如造园利用视觉上的抑、隔、曲，制造一张一弛的心理感受，由曲径通幽，至天地豁目。这种曲线放到书法上，就体现为“无垂不缩，点笔隐锋，波必三折”的收放笔锋，其实这就暗含了生命的冲突性本质：有避让，就会有凸显，有低迷，就会有高涨。 造园很好体现了中国美学的另一特点，以小见大。这种美学是从中唐以后开始流行的（汉朝、秦朝等都是崇大的），和佛教的传播有一定关系，使“一月普现一切月，一切水月一月摄”的思想从哲学铺开，浸透到绘画、书法、园艺等各个方面。 中国哲学思想对中国艺术的影响巨大。除了佛教，老庄思想和周易提供了丰富滋养土壤。作者举例苏轼爱画怪石散木，他“外枯而中膏，似淡而实浓”的美学来自周易中“亢龙有悔”此类的思想——即不要太盛，盛极必衰。而衰败又孕育生机，这就是“剥尽复至”。这里有个有意思的对比——中国人所谓的枯，是生命爆发前的黑暗，而日本人的枯（比如枯山水），是永远的寂灭。和枯相关的就是残。残花流水之所以有伤感的意象，是因为它代表了两段时间-繁荣和衰败-的交接处，而花虽败犹荣的美，用来祭奠时间再好不过。 时间流逝的最终现实形态是孤独，孤独在中国画中被普遍追求，因其出尘格的决心而富有韵味。很多画家在画上题词作诗，能更好地解释创作心境。尤其喜欢赵孟頫所说的“雨阔烟深夜钓寒”，画面感极强。孤独是一种挺立姿态的变异。
本书共分为十个章节来讲述中国艺术的特点，分别是： 听香：形神，艺术要由表及里、由外到内，真正将物之本质描绘出来，从分量而言，形重但神更不轻，“朱栏白雪夜浮香”，艺术要给鉴赏者留有余香； 看舞：动静，动中含静，静中有动，动静是相伴而生的，是辩证统一的关系，动是事物形态的生动反映，而静是事物最原始的样貌，动静结合，方能更全面具体； 曲径：含蓄，“曲径通幽处”，直来直去了无滋味，反倒是曲绕之间更通灵气，中国艺术不提倡将思想内涵直接抒发，反倒是波折探寻更有意味； 微花：隐藏，以小见大，管中窥豹，要从细节小物中领会艺术的真谛，要讲真正的道理隐藏于事物之中，读者细品发觉的才是更醇厚的艺术之香； 枯树：大巧若拙，“由拙到巧，由巧回拙”才是真正成长的路径，道理同于“看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水”，回归到艺术的本质问题，此为真正的大智若愚； 空山：虚实、空白，虚实相生，“白中必有空，空里必见白”，这是中国艺术的留白和放空之妙，合理的布局、恰当的排列才能达到赏心悦目之意； 冷月：群同，群是必然，同是趋势，见多识广，群久必同，“荒寒、冷寂、趣味”乃中国艺术最珍贵的内涵； 和风：和谐美，从讲述人与自然、人与他人的关系转变到人与自己内心的关系，中国艺术开始更注重自我本质，拯救心灵的唯一途径还是自己，不要将自己判别世界的权利交给别人，交给权威不可靠，交给他人也不可靠； 慧剑：妙悟、隐与无隐，体验具有直接性，文字的记录和语言的诉说反倒是最不可靠的东西，心灵最初的感受是无法准确的转述出来的，任何事物都有一定的自我性和独一性，我们所能传达的只是无隐的一面，而隐是无法诠释的； 扁舟：性灵、重品、自由，中国艺术最坚实的基础是重品，是人最纯洁无暇的性情心灵，“文以载道”，载的是品质，是道德，这也该是艺术的起点。 “在中国，艺术本来就不是技术，艺术是耕种性灵的工具。”
正本书本身都充斥着中国美学，阅读的过程心灵沉浸在平和之中。不过里面有大量的古诗词古文，读起来并不容易。
《曲院荷风：中国艺术论十讲》，朱良志，5星。本书是作者在北大关于艺术理论讲稿的汇集。顺手查了下作者简介，曾任安徽师范大学文学院院长、北京大学哲学系教授，现为北京大学美学与美育研究中心主任，曾任纽约大都会博物馆亚洲部高级研究员。主要从事中国哲学与艺术之间关系的研究。 作者通过听香、看舞、曲径、微花、枯树、空山、冷月、和风、慧剑、扁舟十个具体的意向去阐释中国传统的艺术理论，声、色、形、态交织，让人感悟不同艺术的相通之处。具体而言以“听香”，讲形神问题；以“看舞”，讲动静关系问题；以“曲径”，讲含蓄；以“微花”，讲中国艺术理论中的小中见大的思想；以“枯树”说中国艺术中的大巧若拙思想；以“空山”，说虚实问题；以“冷月”，讲中国艺术荒寒冷寂境界；以“和风”，论中国艺术中的和谐思想；以“慧剑”，说妙悟的体验；以“扁舟”阐述中国艺术的写意传统。 可能确实如作者所言中国传统的艺术理论“大多不是高头讲章式的理论推演，诗品画跋，园记书议，零散，随意，如花前赏月，炉前品茗。三言两语，多是慧心剔发；浅斟慢酌，往往切中要害”，所以作者所引的许多题画诗、山寺楼阁对联等，也让人也耳目新颖。作者用词也很典雅，上一个上让我边看看查字典的木心的文字。 当然，就阅读体验而言，最重要一点是，在如今快节奏的生活压力下，想肉身去体验“烟林寒树，古木老泉，雪夜归舟，深山萧寺，秋霁岚起，龙潭暮云，空翠风烟，幽人山居，幽亭枯槎，渔庄清夏”几乎不太可能，于是通过作者的文字去感受下也算是望梅止渴。既然身不能动，自然心得跟在大自然中，雪后寻梅，霜前访菊，雨际护兰，风外听竹… P.s. 感觉似乎现在各个学校都在加强美育，国家也比较重视，北大的学生真是好福气。
我是在恶补，补我的短板。遗憾没有学文科，不是不喜欢，而是因为涉及到意识形态。轰轰烈烈的十年之后，补上了外国文学作品，但没有补中国传统文学，还是遗憾。所以现在多多地享受中国传统文学中的佼佼者。感觉超过了现在的赶时髦的作品。很喜欢这个文章。
在中国，艺术本来就不是技术，艺术是耕种性灵的工具。
调动起生命的经验读书，融于其中，亲近它，体会它，然后跟着文字展开的境界，在天地间大畅游，尽享性情之乐。
#读书笔记/曲院风荷 米芾用四字评太湖石，叫瘦，漏，透，皱。 中国艺术强调，外枯而中膏，似淡而实浓，朴茂沉雄的生命，并不是从艳丽中求得，而是从瘦淡中撷取。色即是空，空即是色，即色即空，淡去色相而得色之灿烂，停留色相之上，而失世界真意。 手挥五弦易，目送归鸿难。 “含不尽之意见于言外”、“象外之象”、“味外之味”、“意外之韵”，等等。 中国艺术有这样一个原则，就是“不似似之”。太似则呆滞，不似为欺人，妙在似与不似之间，既不具象，又不抽象，徘徊于有无之间，斟酌于形神之际。 听香 瘦西湖四季清香馥郁，尤其是仲春季节，软风细卷，弱柳婆娑，湖中微光澹荡，岸边数不尽的微花细朵，浅斟慢酌，幽幽的香意，如淡淡的烟雾，氤氲在桥边，水上，细径旁，游人匆匆一过，就连衣服上都染上这异香 中国园林设置有个有形的世界，还有个无形的世界。香的灵韵就是这无形世界的主角。所以园林特别注意花木的点缀。岸边的垂柳，山中的青藤，墙角的绿筠，溪边的小梅，都别具风味。春天看柳，夏日观莲，秋天赏桂，冬日寻梅，一一得其时宜。小山丛桂之于网师，雪海梅天之于寄畅，修竹参差之于个园，紫藤盘旋之于瞻园，园园都是香天秀地。 一个花鸟画家不是画出花鸟生动的形象就完事，眼中应有落花缤纷意，耳边似有天外妙音起。花鸟画应该有一种特别的“香”意，不是花的香味，而是心灵的香意。在作画的过程中，画家如同徘徊在这个世界中，为这世界的香、声所拥抱，灌花莳香，涉趣探幽，心依竹而弄影，情因兰而送香，盘旋在众香之界，寄托着自己的芳思。 中国画的神，不仅在画的生动，如活的一样，还要传达出一种境界，一种诗味，一种淡淡的寂寞，一种平静中的哀愁。所谓“夜香浮”。中国画不在于外在的热闹，更在于平静之中含有笙鼓齐作的世界。是清幽之中的热烈，是“幽夜之逸光”。 康德说，有一种美的东西，人们接触到他的时候，往往感到一种惆怅。南田的“寂寞无可奈何之境”也类乎此，这一境界为艺术的最高境界，也是他所说的高逸之境。 中国艺术特别重视高逸的灵魂，这高逸的灵魂，即是所谓“冷”了。诗言志，画写心，书如人，没有一颗高逸的心灵，就不可能有巨大的穿透力；没有不同流俗的性灵，就不可能有打动人心的力量 冷香是忧伤，是灵魂的自珍，也是清净精神的表白。中国艺术家对此的挚爱，也给我们的艺术带来了冰痕雪影的美，它是一种深长的生命叹息。中国艺术的形神观念，其实正与艺术家强调生命境界的传达是密切相关的。 他们笔下的花草美人，只是其内在心念的表征，他们要在美人香草中寻找自己原有的活泼，原有的天真，原有的生命香味。 我国有楚辞的香草美人的传统，这个传统影响深远，从艺术方法上说，它是一个以物比德的传统；从内在精神上说，它强调树立内在人格的风标，撇开其政治斗争的内涵，我们看到的是一种对人格精神珍视的传统。王国维说，楚辞的传统在“要眇宜修”，这是很有见地的；从美学观念的发展看，楚辞确立了内美和外美相融的美好世界，一个美人香草和美意灵心融合的传统。 看舞 中国艺术或在静穆中求飞动，或在飞动中求顿挫，或从常态中超然逸出，纵肆狂舞；或于断处缺处，追求一脉生命的清流。总之，静处就是动处，动处即起静思，动静变化，含道飞舞，以达到最畅然的生命呈现。 舞可以说是中国艺术的精魂。宗白华先生曾说，中国艺术的最高形式是书法，书法的根本精神在乐，而乐是伴着音乐的节奏在跳舞。高妙的书法，就是一个个舞者。 以道其志，乐以和其声，舞以动其容。诗之不足，故咏歌之，咏歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之。舞是发自生命深层的自觉力量。 舞的精神贯穿中国艺术，有两个重要原因，一是中国哲学强调以静制动，在宁静中表现活泼泼的生命精神，一阴一阳之谓道，是中国艺术的精魂，阴阳互动，舒卷自如，即是舞了；二是中国艺术有重视线条的倾向（即使在非造型艺术中，重视线条的精神也不可忽视），舞的精神赋予了线条的律动。 中国艺术追求“狡兔暴骇，将奔未突”的美感，那是未发前对力的凝聚，而这是已发后对力的收摄，是划然而至的休止符。这是强调飞动的中国艺术的更深一层意韵，也是中国美学所推崇的“顿挫”的美感。中国艺术的形式空间，是一回荡的世界。 “花间一壶酒”可以说是中国艺术的一个象征，花间是艺术，酒影中有一个艺术的创造者。 禅在当下，悟在平常，一点真心就是禅，些子微茫就是真，只要是本心所现，就是真，就是悟，就是禅，就是佛，就是艺。醉只是对那些可能威胁真心的罗网的逃脱，痴只是对那种思前量后的妄念的阻隔，醉翁之意不在醉，而在无念之间也！ 老子说“道冲，而用之或不盈”，又说“洼则盈”，他认为：“知其雄，守其雌，为天下溪”。充满原在残缺中。人有悲欢离合，月有阴晴圆缺，缺处即是圆处。艺术中追求残缺之美——缺，是一种对完美的期望，是一种淡淡的忧伤，有气韵的转换。欲致其圆，必由其缺；欲达其活，必由其断。残缺是一种美。“缺月挂疏桐，漏断人初静”，苏轼并不是创造一个惨兮兮的境界，这是他的审美旨趣所在。 曲径 曲胜过直，忍胜过躁，力从内在的冲荡来，胜过外在的强力，美从迷离中寻来，胜过通透的美感。中国艺术的世界宛如一条弯弯曲曲的小径，赏艺人沿着这条小道悠然前行，在那深深的处所，有一无上妙殿。 一个是由外到内的“曲径通幽”，一个是由内到外的“庭院深深”，曲即是深，深就是曲。这曲而深的境界，在中国艺术中有很高的地位，它是我们这个重内蕴的东方民族的重要审美观念。我们常常说中华民族的特性中有这样的特征，说话委婉，重视内蕴，强调含忍，看重言外的意味，象外之象，味外之味才是人们追求的目标，说白了，说明了，就不美，美如雾里看花，美在味外之味，美的体验应是一种悠长的回味，美的表现应该是一种表面上并不声张的创造 从造型心理学角度看，横线能使人产生稳实感，竖线有力量感，而曲线则最富优美感，运动感。在中国美学的观念中，曲线富有和西方不同的意思。曲线代表一种自然本有的节奏，它是非人工的，非几何性的。曲线代表宛自天开的精神。从审美上说，柳暗花明，山重水复疑无路，忽然开朗，带来一种审美的惊奇感。曲线是柔和、温雅的，反映了中国美学重视和谐的精神。曲线在唐代以后为许多文人所重视，这是文人意识崛起以后在审美领域的反映。曲线所关心的是那悠远的纵深，那层层推进的妙处，那深藏于有形之象背后的有意味的世界。 中国艺术重曲，在书法艺术中，草书和行书对宛曲线条的偏爱最盛，婉若游龙，飘若惊鸿是书法中推崇的至高境界。 山欲高，尽出则不高，烟霞锁其腰则高矣。水欲远，尽出之则不远，掩映断其流则远矣。 书道之妙在于藏，这是中国含蓄的美学传统所决定的，在处世上要忍，在书法上也要忍。在书法中叫做蓄势。反对直露，认为直露，一览无余，便没有韵味。 中国美学将这一重要原则称为含蓄。不把话说绝，不把意思表达尽，一切都在调动鉴赏者的主动性，艺术不仅仅是现成的作品，它是有待于鉴赏者来填补的空间我们 曲径通幽，通过婉转委曲的传达，产生优雅流畅的美感；而雾敛寒江则在于从艺术形式的内部激起一种张力，从而创造一个回荡的空间，展示丰富的艺术内容；而雾里看花则是通过迷离恍惚产生独特的美感，它和西方美学中的朦胧美有相似的内涵，但又有所不同，它具有独特的哲学思想内涵。 微花 其一，小就是大，就是多，简就是繁。 “微小的对象”是“小”、“少”，而“宇宙间无尽的能量”即是万殊，即是在小宇宙中体现出大宇宙，一花一世界，一草一天国，一石即是宇宙间无穷的秘妙。恽南田说：“意贵乎远，不静不远也；境贵乎深，不曲不深也。一勺水亦有曲处，一片石亦有深处。”正是此意。 其二，当下即是全。 一性圆通一切性，一法遍含一切法。一月普现一切月，一切水月一月摄 枯树 中国艺术家于散木中求全，怪石中求春，在丑陋中发现美意，在迷离中玩味清幽。他们认为，以巧追巧，并不能巧；拙中见巧，方是大巧。枯树和生机是可以相互映衬的，在枯朽中更能显示出生命的倔强，在生机中也能见出枯朽的内在活力 中国人是要在枯中见活，日本人是要在枯中见寂。在中国艺术家看来，一段枯木，就是一个预示生命预示春天的引子；在日本庭院艺术家看来，一段枯木朽石，则是死寂的永恒。 老境并不意味着额头上的皱纹，两鬓的白发，老境意味着成熟，意味着天全，意味着绚烂与厚重、沉稳和古拙。老境，就是一种枯树的境界。人怕老，但中国艺术却偏好老。 青苔标志着静寂，那永恒的静寂。只有人迹罕至的地方才有青苔，青苔显示出永恒的宁静。 欣赏残花可以说几近残酷，以过去之繁盛，突显现在之衰败，又以此在的衰败刺激人对往事的眷恋，而繁盛转瞬即逝，残花凋零是无可挽回的，又激起人无限的怅惘之情。更进一层，残花虽衰败，它仍然是花，它是最后的花，就要消逝在永恒的寂寞之中，所以诗人“更持红烛赏残花”，是一种和泪的欣赏，是走向终极之时对自己生命伤痛的绝望抚摸。残花作为一个最后时间之意象，将过去、现在和未来联系在一起，诗人正是在这时间之流中审视现在的“存留价值”。李商隐的“更持红烛”似乎是一生命的祭仪，在这祭仪中，诗人顽强的“赏”表现了与那股将生命推向衰朽的力量的奋力抗争，展现了人与时间的极度紧张之关系。 苔痕历历，斑斑陈迹；寒潭雁影，恍惚幽情。站在目标的对岸，向着理想境界招手，艺术家深领反者道之动的智慧，在他们的心意中，散木中有全，怪石中有春，丑陋中有美意，衰朽中融振翮神情，迷离中含清幽之致。一句话，以巧追巧，并不能巧，拙中见巧，方是大巧。 空山 空灵，是中国艺术追求的崇高境界，也是中国艺术的重要范畴。在西方没有这样相似的美学观念，这是东方民族独特的美学思想。中国艺术追求的境界如空谷幽兰，高山大川之间的一朵幽兰，似有若无，也无人注意，在这个阒寂的世界中，它自在开放，没有人的干涉。小小的花朵散发出淡淡的幽香，似淡若浓，沁人心脾。并不因其小而微不足道，并不因其不显眼而失去魅力，更不因为它处在无人问津的山谷而顿失意韵。正相反，中国艺术观念认为，这样的美淡而悠长，空而海涵，小而永恒，其最大的妙处在于：它在空中增加人们玩味的空间，在于其空灵中的实有，静穆中的崇高。中国艺术欣赏的境界如“江流天地外，山色有无中”、“一痕山影淡若无”等等，若隐若现，似淡若浓，令人流连忘返。 佛教的色空观念、无常思想以及道家的虚空哲学，是中国艺术空灵思想的直接来源。 "故有之以为利，无之以为用"。无用之用。 色的世界（有形的世界，可以以语言描述的世界，由有形世界所引发的情感世界等等）是空的，执着于物质的有形外表是无意义的，欲望是无意义的，由外在对象引起的情感是无价值的，一切目的的追求是无意义的。 园林往往是于无景处求景，无声处求声。动中求动，不如静中求动，实中求景，不如空中求景。 中国美学重视虚静，老子提出“涤除玄览”的学说，南朝的宗炳提出“澄怀味象”、“澄怀观道”。这也成了后世中国文人的座右铭。让空灵阔落的心灵自然自由的舒展，没有任何妨碍。 冷月 在静寂冷寒的天地中，空亭孑立，真是令人窒息的死寂。然而，你看那孤云舒卷，轻烟飘渺，荡得青山浮沉，孤亭影乱，这不正是一个喧闹的世界！彻骨的冷寒，逼人的死寂，原来藏有一个温热的生命天地。中国艺术挚爱这荒寒的冷世界。 中国艺术追求冷寂的境界，就如同一件明代的青花，宁静而渊澄，有一种寂然而平淡的美。 如在中国画中，永恒的宁静是其当家面目。烟林寒树，古木老泉，雪夜归舟，深山萧寺，秋霁岚起，龙潭暮云，空翠风烟，幽人山居，幽亭枯槎，渔庄清夏，这些习见的画题，都在幽冷中透出宁静，这里没有鼓荡和聒噪，没有激烈的冲突，即使像范宽《溪山行旅》中的飞瀑，也在阴晦空寂的氛围中，失去了如雷的喧嚣。寒江静横，雪空绵延，淡岚轻起，孤舟闲泛，枯树兀自萧森，将人们带入那太古般永恒的宁静中。 中国画家酷爱静寒之境，是因为静反映了一种独特的心境。画之静是画家静观默照的结果，也是画家高旷怀抱的一种写照。 静与空是相联系的，静作用于听觉，空作用于视觉，听觉的静能推荡视觉的空，而视觉的空也能加重静的气氛。 和风 中国美学早期的和谐思想，偏重于人与社会的和谐，如大乐与天地同和。和谐美主要体现在伦理方面。而唐代以后，和谐的美学思想显然发生了转变，在强调人与人之间的社会性和谐之外，更突出了人内在世界的和谐，人退回内心，平灭内在世界的冲突，通过艺术的途径，养得一平和怡然的心灵，成为艺术的重要目的。中唐以后，受到道禅哲学的影响，中国艺术是和风劲吹。